Ce texte est une compilation d’extraits du livre « A nous la liberté ! », écrit par Christophe André, Alexandre Jollien, Matthieu Ricard.

Certains mots ou même quelques phrases ont été modifiés ou ajoutés pour faciliter la compréhension du texte, ou pour permettre de rendre l’enchaînement plus fluide. Le choix des extraits reprend les idées principales de l’ouvrage, même s’il reste subjectif et ne respecte pas forcément une place proportionnelle à chaque aspect de ce sujet.

Les trois auteurs se réunissent pour nous aider, pas à pas, à nous libérer des habitudes mentales, des blessures et des injonctions d’une société toujours plus tourmentée. Garder le cap, rester en lien et nous connecter aux ressources intérieures n’ont jamais été aussi nécessaires.

Le besoin de liberté intérieure est universel. En aucun cas et d’aucune façon, cette réflexion sur la liberté intérieure ne minimise l’importance de la liberté extérieure. Tant d’êtres humains sont encore prisonniers d’un régime totalitaire ou, pour toute autre raison, ne sont pas libres de leurs mouvements, de leurs paroles ou de leurs actes. D’autres, bien trop nombreux, sont prisonniers de la pauvreté et d’un accès limité à la santé et à l’éducation. Nous devons tout mettre en œuvre pour leur venir en aide. Mais il ne faut pas pour autant négliger la quête de liberté intérieure. Ce serait une erreur de croire que cette quête ne concerne que les nantis, ceux qui jouissent d’un plus grand confort matériel, culturel ou politique. Elle concerne chaque être humain, dans le confort comme dans la peine. Même dans des circonstances dramatiques, il est vital de trouver à l’intérieur de soi-même un petit territoire intouchable, un îlot de résistance, une voix qui nous souffle « Ne laisse pas le désespoir, la haine, ou la peur prendre les commandes de ton esprit, ne te soumets pas à leur dictature ». Soyons assez sages pour commencer ce travail intérieur dès aujourd’hui, vis-à-vis de nos petites misères du quotidien, sans attendre de rencontrer une grave épreuve…

Nos souffrances et nos peurs sont les prisons invisibles dont nous avons le plus grand mal à sortir. La vie quotidienne, elle aussi, nous tend de nombreux pièges : le piège des habitudes, le piège des préoccupations et celui des tâches triviales (payer le loyer, sortir les poubelles, répondre à ses mails…). Nous négligeons de dégager du temps pour ce qui donne du sens à notre vie : contempler la nature, partager avec nos amis, réfléchir à nos idéaux, se réjouir d’être en vie…   

Erasme dit que « On ne naît pas homme, on le devient. » Et si c’était vrai de la liberté ?

La liberté se construit, se découvre. Pour en jouir, nous sommes conviés à nous inscrire dans un processus de « libération », à nous mettre en route, à dire adieu aux préjugés, à quitter les projections, la foule d’attentes qui nous tiennent à la gorge. Lorsqu’on lui demandait qui il était, un sage répondait, non sans espièglerie : « Un esclave en voie de libération ! » Sagesse et liberté avancent main dans la main. Le défi de la vie spirituelle réside donc dans une audace : oser paisiblement bâtir un chemin vers la liberté, pour redécouvrir un rapport lucide, joyeux, à soi et au monde.

Et si le premier pas consistait à repérer tranquillement le mode de pilotage automatique qui nécrose notre quotidien ? C’est avec nos blessures, nos dysfonctionnements internes, nos lacunes, mais aussi avec une foule de ressources insoupçonnées que nous sommes invités à inaugurer la liberté. D’où la nécessité de connaître autant que possible le fonctionnement de notre esprit. Faisons le point : à qui, à quoi avons-nous confié la télécommande de notre existence ? A la colère, aux ressentiments, à la jalousie ? A la meilleure part de nous-même ? Qu’est-ce qui occupe le centre de notre quotidien ? A quoi sommes-nous attachés ? Quels sont les grands désirs, les profondes aspirations qui charpentent notre intériorité ? Nous pourrons alors regarder avec lucidité les contraintes qui nous lient : celles que nous avons librement choisies et que nous assumons (comme certains engagements familiaux et professionnels), et d’autres, sur lesquelles nous pourrons poser l’intention de nous en affranchir, et commencer à les habiter différemment.

Nous allons maintenant nous interroger sur les obstacles qui se dressent sur le chemin de la liberté intérieure, mais aussi sur les moyens de la cultiver et de l’approfondir, afin qu’elle devienne une véritable manière d’être.

1.    LES OBSTACLES A LA LIBERTE INTERIEURE

L’acrasie, la dépendance, la peur, le découragement et le désespoir, l’égocentrisme, ainsi que l’égarement sont autant d’obstacles à la liberté intérieure.

L’acrasie et la dépendance

Acrasie et dépendance présentent de nombreuses similitudes, même si le degré d’asservissement est encore plus profond dans cette dernière.

L’acrasie, c’est la faiblesse de la volonté, c’est le gouffre abyssal qui semble séparer les intentions et les actes. « Je sais ce que je devrais faire, je pourrais le faire,… mais je ne le fais pas ». Elle révèle aussi notre intolérance à l’incertitude, à l’inconfort et à la souffrance, une incapacité à faire face à nos émotions douloureuses et négatives.

L’acrasie peut gangréner bien des domaines de l’existence. La boulimie, l’addiction aux écrans, les relations toxiques, bref, autant de lieux de déchirement intérieur qui viennent révéler notre inertie, notre incapacité à tenir nos engagements. Comment sortir de l’engrenage, comment sortir de ces habitudes mécaniques qui nous aliènent, réduisent à néant tous nos efforts, entretiennent des sentiments de tiraillements, d’impuissance et de découragement ? Sans parler de la culpabilité qui nous ronge…

La dépendance, quant à elle, est reconnue comme une pathologie. Médicalement, être dépendant c’est ne plus pouvoir se passer d’une substance (alcool, drogues…), d’un lien (dépendance affective ou sexuelle), ou d’un comportement (dépendance au regard d’autrui ou aux compliments). Nous sommes tous dépendants : de l’eau, de l’oxygène, des autres humains. Mais ce dont nous parlerons ici, ce sont des dépendances qui nous font souffrir.

Les neurosciences ont étudié les mécanismes de la dépendance. A force de répéter des expériences plaisantes, on renforce les réseaux cérébraux qui nous font désirer ces expériences. Il arrive un moment où l’on n’éprouve plus le plaisir initial, mais on continue à désirer cette expérience encore et encore. On désire quelque chose qui ne nous procure quasiment plus aucun plaisir et qui peut même nous dégoûter. Il a été montré que l’entraînement de l’esprit peut remodeler nos connexions neuronales, qu’il est possible de nous « déconditionner », pensée après pensée, émotion après émotion. Cependant, outre les efforts de volonté et la nécessité de maintenir ces efforts suffisamment longtemps, il y a d’autres obstacles chez les sujets en état de dépendance : il est plus difficile d’activer les aires du cerveau liées à la volonté ! Ensuite, le cerveau devient hyper-réactif aux stimuli qui déclenchent les comportements addictifs. Enfin, l’aire du cerveau qui permettrait d’actualiser une transformation est inhibée. Un quadruple obstacle, donc…

Et puis il y a aussi, malheureusement, une habitude de l’inconfort, quand celui-ci a duré trop longtemps. De l’habitude on passe à la résignation, puis à la soumission ; on suit la pente du moindre effort, même si elle est douloureuse et nous conduit au pire.

Ce qui vient encore accentuer la dépendance, c’est cette vie semi-clandestine qu’elle induit. La peur du rejet, la crainte du regard de l’autre, l’angoisse d’être jugé faible, lâche, tous cela nous conduit à nous isoler. Seul l’amour vient à bout de ces redoutables obstacles !

Enfin, le sentiment de culpabilité nous ronge et nous empêche de nous attaquer aux vrais problèmes.

Quelques mots sur la dépendance affective… Sachant que celle-ci, d’ailleurs, n’est pas toujours perçue comme telle…

Nous avons tous besoin de liens affectifs forts et sécurisants avec notre entourage, et ceux-ci sont une véritable source de bonheur, lorsqu’ils ne sont pas focalisées sur une unique personne, lorsque nous ne sommes pas dans une fusion totale avec celle-ci, et que nous pouvons supporter des périodes d’éloignement transitoires, sans nous sentir en danger. Comme toutes les dépendances, les dépendances affectives se nichent dans des besoins normaux, dont nous perdons le contrôle. Celui qui souffre de lien affectif toxique réduit considérablement sa liberté, sa capacité à apprécier la richesse du monde et à s’en nourrir. Seul celui qui est censé combler ses manques soulage ses tensions intérieures. Tout le reste passe au second plan, voire disparaît de ses pôles d’intérêt.

Consommer, nous adonner à un comportement addictif, c’est toujours chercher du réconfort, une consolation, du répit. Une dépendance révèle toujours un mal-être que l’on refuse d’affronter. Fuir une réalité, s’évertuer à calmer une détresse, à chasser un tourment, à s’anesthésier.

Le sentiment de manque relève d’un sentiment d’incomplétude. On a l’impression qu’il nous manque quelque chose d’indispensable à notre bonheur, quelque chose d’absolument vital. Or, le manque ne sera jamais comblé par la possession d’objets ou de personnes, ni par la recherche de situations anesthésiantes. L’état de « plénitude » résulte plutôt d’un sentiment de cohérence, un sentiment de paix et d’unité, libre d’attirance et de répulsion, de manque et d’assouvissement.

On peut considérer la dépendance comme une maladie dont il faut apprendre à contenir les ravages au moyen d’une batterie de stratagèmes.

Contrairement à l’idée très répandue « on ne peut pas changer ; chassez le naturel, il revient au galop », il est possible d’évoluer, si nous décidons de nous mettre à la tâche. On sait maintenant que la neuroplasticité – la capacité du cerveau de se modifier en fonction de nos expériences – nous permet de changer à tout âge. Ce changement intérieur peut être provoqué par une modification des circonstances extérieures, mais aussi par le développement de capacités restées jusqu’alors à l’état latent. On peut apprendre à lire, à jongler, mais aussi à cultiver des qualités humaines essentielles, comme l’attention, l’équilibre émotionnel, la bienveillance… Dans tous les cas, pas d’entraînement, pas de changement. Si vous vous êtes cassé la jambe, la rééducation exige des efforts, mais cela vaut mieux que de marcher avec des béquilles jusqu’à la fin de vos jours. Savoir que notre souffrance provient des traces laissées dans le cerveau par nos mauvaises habitudes nous montre aussi que rien n’est gravé dans la pierre, et que l’on peut inverser ces processus.

Certaines personnes témoignent aussi qu’après avoir tenté maintes fois de s’en sortir, il y a eu, à un moment donné, un point de bascule. Elles s’en sortent d’un seul coup, une fois pour toutes. Elles restent vulnérables toute leur vie à la drogue ou à l’alcool, elles le savent bien et n’y touchent plus jamais. Sinon, c’est la planche à savon…

Les propositions suivantes, qui concernent la dépendance, seront bien sûr applicables également dans le cas de l’acrasie.

Il faut garder à l’esprit que nos efforts vont forcément s’inscrire dans une durée, puisqu’on va reconfigurer nos circuits cérébraux. On va lutter contre des mécanismes très enracinés. Nos progrès seront suivis de rechutes ou de régressions, qu’on ne devra surtout pas interpréter comme des preuves de l’inaptitude à changer, mais comme le signe qu’on a trébuché sur le chemin et qu’on doit « simplement » se remettre en marche.

Placer sa vie sous le signe de la liberté, c’est avant tout inscrire le quotidien au cœur d’une dynamique. Se lancer dans une ascèse joyeuse.

Une première étape consiste à reconnaître les dégâts, contempler sans crainte les bobos de l’âme et du cœur. Repérer avec une infinie bienveillance, les zones de notre vie où nous sommes fragiles, afin de nourrir une vigilante attention. La nourriture, l’alcool, la sensualité, le sexe, la soif de reconnaissance… Où sommes-nous invités à œuvrer pour aller mieux, pour devenir plus libres, plus légers, moins épris de soi ? 

Ensuite, essayons de définir un objectif ou une tâche précise, bien circonscrite, et surtout accessible. Une suite de petits efforts répétés porteront leurs fruits. Et bien sûr, il nous faudra cultiver la patience, la persévérance, et plus encore : la motivation. « Notre motivation est la barre du bateau : elle détermine la direction. La volonté est le vent qui gonfle les voiles et nous permet d’arriver à bon port. »

Contre le découragement, se souvenir que tout est provisoire, impermanent. Accepter par moments de se laisser flotter, accueillir la pagaille. Echecs, épreuves, fragilités ne sont peut-être pas ultimement des freins à notre progrès, ils forment le terrain, le socle d’où peut jaillir une existence plus sereine, plus joyeuse, selon les forces du jour, (même) en plein chaos.

Mais lutter contre la dépendance ne suffira pas.  En parallèle, de ces efforts, il est essentiel d’identifier ce qui nous nourrit en profondeur, et ainsi nous rend plus fort. Spinoza nous livre un outil des plus puissants : reconnaître ce qui nous met véritablement en joie, comme le désir de créer, d’aimer, de partager, d’utiliser notre potentiel de transformation,… Prêtons l’oreille pour identifier les besoins et les plaisirs de notre cœur. La joie débouche sur la liberté. Oui, seul un cœur léger, rieur, généreux peut allègrement renoncer aux plaisirs éphémères qui nous apportent seulement des miettes de bien-être. 

Et enfin, oser la transparence, oser demander de l’aide. Les thérapies de groupe ou l’association des Alcooliques Anonymes montrent la force de la solidarité face à l’addiction. Quel soutien, quelle joie de trouver un lieu où l’on ne subit plus la peur du rejet, l’angoisse de passer pour un lâche, un faible !  De pouvoir se confier aux autres, de partager le même but de s’en sortir en s’épaulant les uns les autres et en acceptant d’être guidés dans ce processus ! La méditation de pleine conscience, ainsi que la spiritualité peuvent aussi apporter une aide puissante.    

La peur

Nous parlons ici des peurs imaginaires, et non des dangers réels, face auxquels la peur peut être salutaire.

Au-delà de l’inconfort ou de la douleur qu’elle provoque, la peur réduit notre liberté de façon durable : consciemment ou non, nous vivons dans la préoccupation permanente qui consiste à éviter ce qui nous semble menaçant.

Apprendre à affronter les crises, à ne plus craindre leurs retours est essentiel. Cependant ça ne se décide pas, ça se travaille. En dehors des crises, il s’agit d’un véritable entraînement au quotidien : élargir son regard, apprécier ce qui va bien dans sa vie, ce qui fonctionne bien, ce qui aide et ce qui rend fort.

Faisons appel à notre raison : parmi nos mille et une peurs, combien se sont réellement matérialisées en situations dramatiques, dans la réalité ? Et combien d’entre elles se sont révélées totalement injustifiées ? Nous en conclurons certainement que la peur n’est rien d’autre qu’une fabrication de l’esprit, et qu’il n’y a aucune raison de s’y soumettre.

Lorsque nous serons plongés dans une émotion perturbatrice, ces ressources nous permettront de traverser celle-ci avec davantage de distance, d’observer le problème avec sa part réelle et sa part imaginée, de ne plus traiter le risque hypothétique comme la difficulté réelle.

Avant d’affronter nos plus grandes peurs, nous pouvons commencer par faire face à celles qui sont moins intenses. Les efforts pour s’affranchir des « petites peurs » sont les mêmes que ceux qui vont nous servir pour les grandes.

Observons : « Qu’ai-je sous les yeux ? De quoi ai-je peur ? Qu’est-ce qui me met dans un état pareil ? » Ancrons-nous dans notre respiration, dans notre corps. Regardons nos pensées, tout ce qui est en train de déferler… Par une étrange illusion d’optique, la conscience se fixe, se focalise sur un point, sur certaines pensées qui tournent en boucle, en oubliant tout le reste. L’exercice de « la vision panoramique » consiste alors à prendre conscience de ce qu’il y a autour, à côté de l’angoisse, et de s’ouvrir au monde qui est bien plus grand que ce moi agité. Sous le regard de cette « présence attentive », qui ne s’identifie pas à la peur, laissons-la se dissoudre d’elle-même peu à peu.

Mais la logique n’a pas toujours réponse à tout, et les arguments ne parviennent pas toujours à démonter les craintes irrationnelles. Dans ce cas nous pouvons pratiquer l’art du détour : dévier notre attention sur des choses qui nous distraient, nous tranquilisent,…

Cependant, pour trouver un apaisement durable, il nous faudra oser la confiance ! Il y a sans doute deux approches de la confiance. D’abord, espérer dégoter un jour un gilet de sauvetage, des manchons, une bouée pour traverser les hauts et les bas du quotidien. A côté il y a cet abandon, cette déprise de soi, cette disponibilité intérieure qui aide à envisager la vie sans avoir absolument besoin d’une sécurité, en flottant sans s’accrocher à rien. Laisser la vie être ce qu’elle est, lui ouvrir les bras…

Bien sûr, une fois encore, ne surestimons pas nos forces, osons partager, nous entourer d’amis, demander de l’aide, ou faire appel à des thérapeutes…

Le découragement et le désespoir

Le découragement repose sur une usure, une fatigue, une déception quant à un résultat qu’on espérait, un sentiment d’incapacité face à un objectif. Il s’apparente à une sorte de tristesse, avec tous les degrés d’intensité, qui vont de la lassitude au découragement, puis au désespoir. Le risque du découragement, c’est le renoncement subi, conséquence d’un acharnement, d’un épuisement. En prévention, on aurait pu faire le choix de renoncer en amont, accepter de lâcher prise, de s’accorder du repos. Il est quelquefois préférable de tourner ses efforts dans une autre direction et de garder sa sérénité.

Le désespoir, c’est du découragement, fixé, cristallisé, enraciné.

L’excès de rumination du passé, et d’anticipation anxieuse de l’avenir, est un des signes précurseurs de la dépression. S’affranchir des tiraillements de l’espoir et de la crainte nous rapproche donc de la liberté intérieure.

Ici, il n’est pas inutile de distinguer l’espérance de l’espoir. Ce dernier est généralement limité, focalisé sur un objet précis : « J’espère trouver un bon boulot », ou « J’espère rencontrer une femme – ou un homme », que sais-je… Je me lève chaque matin, les yeux braqués sur cet objectif, le reste du monde n’existe pas. L’espérance, quant à elle, tient d’une disponibilité intérieure, d’une ouverture. « La meilleure chose à faire parfois dans nos vies, c’est de renoncer à espérer, à attendre, renoncer à s’attacher, pieds et poings liés, à des objectifs ».¹ L’espoir s’accroche à une sécurité, l’espérance nous plonge dans la confiance et l’abandon. Elle ne se cramponne pas à un bonheur sur-mesure, mais nourrit la conviction que l’existence autorise toujours des occasions de joie et de progrès.

Cependant nos espoirs ne sont toxiques que s’ils se focalisent sur un unique objet, à l’exclusion de toute autre chose. Nous n’avons pas à nous affoler qu’il existe dans nos vie des sources de souffrance et des sources d’espoir, mais il nous faut bien vérifier qu’elles s’inscrivent dans un lien au monde qui reste ouvert, fluide, vivant, actif… Ne pas se laisser aigrir par l’échec, ne pas se blinder, toujours s’ouvrir. Nous vivons grâce et avec les autres. Pour le meilleur et pour le pire. Notre sensibilité, qui nous rend si vulnérables, demeure peut-être une chance, un cadeau, une porte ouverte vers la grandeur qui peut habiter un cœur. Il faut bâtir un art de la joie au cœur du chaos, trouver la paix au sein même du tourment.

Deux règles à respecter lorsque nous sentons monter en nous le découragement : ne pas rester seul ; et ne prendre aucune décision importante…

L’égocentrisme

L’égocentrisme est fondamentalement un obstacle sur le chemin de la liberté, et un rétrécissement du monde : si l’on vit avec le sentiment exacerbé de l’importance de soi, si l’on se représente l’ensemble de nos rapports aux autres et au monde en fonction de notre ego, on instrumentalise les personnes (est-ce qu’ils vont m’apporter quelque bienfait ou menacer mes intérêts ?). On est ainsi soumis au diktat de ce petit tyran qui ne possède aucune limite dans ses caprices et ses exigences. L’univers apparaît comme une sorte de catalogue où l’on pourrait commander tout ce que l’on souhaite. Et l’on est malheureux parce que le monde n’est pas configuré pour satisfaire nos demandes sans fin. L’égocentrisme mène à la frustration et au tourment. On finit par être obsédé par le moindre plaisir ou déplaisir, on devient le jouet de ces réactions d’attirance ou de répulsion, et loin d’être libre, on devient très vulnérable.

Bien sûr, tout cela est à nuancer. Nous sommes tous plus ou moins égocentrés.

Quand on échange avec des proches ou des connaissances, est-ce qu’on s’étale beaucoup sur nous ? Est-ce qu’on a tendance à monopoliser la parole ? Est-ce qu’on prend des nouvelles de l’autre, avec un intérêt sincère ? Est-ce qu’on prend le temps d’écouter ce qu’il dit avec attention ? Est-ce qu’il nous arrive de penser aux personnes qui se trouvent en réelles difficultés : corporelles, psychologiques, matérielles, professionnelles ou autres ?

Ne nous accusons pas, ne nous culpabilisons pas ! Repérons simplement ces moments où nous sommes excessivement autocentrés et demandons-nous de quoi ils sont le symptôme. Où est le problème derrière les « moi je moi je » ? Où est la souffrance ? Epreuves, blessures, mépris de soi, manque de confiance, comparaisons, instinct de conservation, tout concourt à ce que le petit moi s’arc-boute et se replie sur lui.

Il est important de ne pas porter de jugement moral sur l’égocentrisme. Il relève avant tout d’une erreur. Erreur de perception émotionnelle, quand la souffrance en est la source, ou erreur de jugement intellectuel, quand on calcule qu’on obtiendra davantage en faisant cavalier seul qu’en coopérant. Si l’on ne s’intéresse qu’à l’atteinte de ses objectifs personnels, il est probable que l’on se trompe fondamentalement en s’enfermant dans « la bulle de l’ego ». Se refermer sur l’ego, c’est s’appauvrir et s’affaiblir : c’est un oubli profond de ce que peuvent nous apporter les autres (par leur aide, leurs conseils, leurs points de vue, leur affection, leur regard), un oubli aussi du bien-être que peuvent nous procurer les moments d’échange avec eux. Une part notable de ce qui nous rend heureux vient de ce que nous donnons et recevons.            

Ce n’est pas « moi OU les autres », mais « moi ET les autres ». Qu’il s’agisse de bonheur ou de malheur. Ce n’est pas « mon » bonheur contre celui des autres ; je dois apprendre à me réjouir du bonheur d’autrui : il n’enlève rien à mon propre bonheur, et s’il doit avoir un effet il sera positif, car un entourage heureux sera plus à même de m’aider, de m’écouter, de m’aimer.

A chacun, donc, de prendre conscience de la façon dont il se positionne dans ses relations à autrui, puis de déplacer progressivement le curseur vers davantage d’écoute et d’attention aux autres. 

Il y a des personnes assez naturellement altruistes, question de gènes, d’éducation ou de trajectoires de vie. Pour les autres, il faut faire des efforts réguliers ! On commence souvent par un altruisme avec des attentes, nous avons besoin d’être récompensés. Rien de méchant si ce n’est qu’une étape ; mais attention aux déceptions ! Régulièrement me rappeler que si je suis déçu, c’est mon problème, pas celui de l’autre. Puis il y a l’altruisme sans attente, vers lequel on s’efforce de progresser… Là, on est vraiment dans la liberté intérieure, on vit la légèreté de l’altruisme sans rien attendre en retour. Rencontrer l’autre par pur amour.

L’égarement

S’égarer, c’est perdre son chemin, le chemin de ce qui est bon pour nous, important pour notre vie.

On peut être égaré : soit parce qu’on n’a pas défini de chemin (on vit au hasard des influences extérieures, on se laisse balloter par les évènements), soit parce qu’on a de trop nombreux objectifs (on n’arrive pas à hiérarchiser), soit parce qu’on n’a pas défini le « bon » objectif, celui qui donnerait du sens à notre vie, soit parce qu’on ne s’y est pas pris de la bonne façon. Dans tous les cas, on est désorienté, confus, troublé, on erre, on se fourvoie. Notre distraction et notre dispersion nous égarent ; elles nous détournent de l’essentiel, gentiment, l’air de rien.

Un pêcheur est assis à l’ombre d’un arbre, au bord d’un lac. Il joue avec ses enfants. Survient un homme de la ville, qui contemple la scène et entame la conversation. – Bonjour, que faites-vous dans la vie, mon bon monsieur ? – Je suis pêcheur. Mon bateau est là, sur la berge. J’ai pêché toute la matinée. – Pourquoi ne pêchez-vous pas l’après-midi ? – J’ai de quoi nourrir ma famille pour les deux jours à venir. – Mais si vous pêchiez toute la journée, vous pourriez aussi vendre votre poisson ? – Et alors ? – Alors, vous auriez de quoi payer un associé, vous pêcheriez plus de poissons et augmenteriez vos revenus. – Et que ferais-je de cet argent ? – Eh bien vous pourriez acheter un deuxième bateau et prospérer davantage ! – Et après tout ça ? – Vous pourriez arrêter de travailler et passer du bon temps à vous détendre et à jouer avec vos enfants. – Mais c’est exactement ce que je suis en train de faire !             Conte indien

Cette constatation implique de réfléchir sur nos choix existentiels (Qu’est-ce qui me paraît essentiel ? Quelle direction donner à ma vie ?). Par exemple, nous souhaitons être heureux, et nous estimons que pour cela, il faut être riche, puissant, célèbre ; et nous tournons le dos à des valeurs comme l’amitié, l’équilibre émotionnel, ou un mode de vie plus tranquille, qui auraient pu engendrer un épanouissement durable.

Une autre forme d’égarement provient du refus ou de l’incapacité à voir le monde tel qu’il est. Par exemple, nous nous attachons aux choses ou aux personnes, comme si elles étaient permanentes, alors que tôt ou tard, nous les perdrons, ou bien c’est elles qui nous perdront. Autre exemple : dans les premiers temps d’une relation, on trouve qu’une personne est 100% désirable, on ne lui trouve aucun défaut ; puis viennent les disputes, et on la juge alors 100% haïssable, alors que fondamentalement, à quelques changements près, elle est toujours la même. Comme tout un chacun, les gens sont un mélange de qualités et de défauts. Asservis par l’égarement, nous réagissons d’une façon excessive et inappropriée. D’une manière générale, nous nous racontons souvent des histoires, soit rassurantes, en idéalisant le réel, soit angoissantes en le dramatisant. Dans les deux cas, nous perdons lucidité et liberté. La capacité de voir les choses telles qu’elles sont, et de nous regarder nous-même tel que nous sommes, nous libère du joug des tourmentes émotionnelles. Descendre en soi-même, tendre l’oreille vers l’intérieur, ne pas se fuir, aident à se libérer. Et parfois nous verrons que l’égarement, c’est de continuer dans une certaine direction, à un moment où il faudrait au contraire changer. Nos émotions sont un signal d’alarme, notamment les inquiétudes et insatisfactions ; sachons les écouter et remonter à leur source.

Il est normal de régulièrement s’égarer : la vie est compliquée ! Mais à chaque fois que nous en avons conscience, c’est l’occasion de prendre rendez-vous avec soi ou avec quelques proches, pour identifier quels nouveaux équilibres de vie nous fixer.

1 « Le Bonheur, désespérément » – André Comte-Sponville

2. L’ECOLOGIE ET LA LIBERTE

Les lieux ont une influence sur nos états mentaux, et par extension, sur notre liberté. Quel que soit le lieu où l’on habite, il est important de trouver des oasis dans notre existence : des lieux et des moments où l’on peut se ressourcer. Dès que cela nous est possible, prenons des temps d’immersion dans la nature, ou dans les parcs urbains si nous vivons en ville. Prenons le temps d’observer ces « nourritures invisibles » que sont l’air pur, les bruits doux et réguliers, les changements progressifs, le calme, la lenteur, la continuité. Prenons le temps de respirer. Pour Plotin, l’âme devient ce qu’elle contemple. Où se pose notre regard du matin au soir ? De quoi se nourrit-il ?

Au-delà d’un environnement favorable, une écologie des liens est indispensable également. Certaines personnes nous rassurent par leur présence, nous inspirent le calme, nous font du bien par une sorte d’osmose positive. D’autres personnes, en revanche, même si elles ne disent rien, nous contraignent par leur attitude, leur posture, leur comportement, leurs actions… Les fréquenter nous met dans un état de semi-alerte permanent qui use notre sérénité et rétrécit notre liberté d’être. Il est important de ne pas juger ces personnes, d’essayer de les comprendre, mais de rester attentif à l’effet que peuvent avoir sur notre état intérieur les moments que l’on passe avec elles. C’est exactement la même chose avec les environnements sociaux que l’on côtoie, qu’il s’agisse de groupes de personnes « réelles » ou via les réseaux sociaux numériques.

Enfin, lorsqu’on parle de liens sociaux, l’idée n’est pas seulement de recevoir, mais aussi de donner : en entretenant des liens attentifs et chaleureux avec nos proches, nos connaissances, et même avec les inconnus, nous nous faisons du bien et nous embellissons le monde !

Enfin, il est essentiel de prendre conscience de l’impact de notre environnement culturel : les idées, les croyances, les valeurs, les attitudes, les connaissances et les compétences de la culture dans laquelle on évolue agissent sur nous, à notre insu, par une imprégnation discrète. L’éducation scolaire, la propagande politique, la publicité et autres formes d’incitation à la consommation, le comportement des personnes qui nous entourent ou de celles que les médias nous proposent, les manipulations plus subtiles comme le lobbying auprès des médias ou à travers le trafic de données Internet, etc., toutes ces influences pèsent sur nos pensées, nos motivations, nos décisions. Il est donc capital de le savoir pour apprendre à s’en défendre ! La conformité aux normes est encouragée par la communauté, tandis que la non-conformité entraîne la réprobation, voire diverses formes d’exclusion pour celui qui en est l’objet.

Soyons vigilants, quant à l’usage de nos écrans ; reprenons le contrôle ! Et n’oublions jamais que nous évoluons dans une société ultra-matérialiste… La « sobriété heureuse », cette magnifique expression de Pierre Rabhi, nous invite à redécouvrir ce qui nous rend pleinement humains : les rencontres, la culture, la solidarité, le progrès intérieur,… et la liberté !

A chacun d’exercer son discernement, une faculté à développer, à renforcer à chaque instant.

3. LES EFFORTS VERS LA LIBERATION

S’il y a effort, c’est qu’il y a difficultés ! Que ces dernières soient extérieures (obstacles, adversité) ou intérieure (notre paresse, notre négligence, notre pessimisme, nos inquiétudes paralysantes,…).

Pour faire des efforts, il faut que nous ayons de bonnes motivations en amont. La motivation doit être examinée avec discernement. Pourquoi décidons-nous de nous donner à la pratique ? Est-ce encore un moyen de fuir un quotidien lourd et pénible ? Souhaitons-nous véritablement épanouir les immenses possibilités qui habitent le cœur humain ? Est-ce que nous faisons des efforts pour nous-même ou pour le bien de tous ?

Lorsque les efforts produisent des effets en aval, il est plus facile de persévérer. Mais il ne faut pas oublier qu’il s’agit toujours d’une dynamique de long terme, et les efforts ont parfois un  effet différé. Dans l’éducation, par exemple, les efforts pour apprendre à nos enfants telle ou telle valeur peuvent sembler ne pas donner de résultats immédiats. Mais bien souvent, plus les enfants grandissent et s’éloignent de nous, plus on a la bonne surprise de les voir mettre en œuvre ces qualités, et adopter ces valeurs dans leur vie. Il y a comme un effet retard !

Quand le découragement guette, restons confiant dans le potentiel de transformation de l’esprit. Réjouissons-nous de ce qui a été accompli, lâchons prise sur ce qui s’est avéré au-delà de nos capacités, ou irréalisables en raison de circonstances adverses.

Il y a un juste équilibre à trouver entre la tension et le laxisme. Méfions-nous de toute rigidité, de toute crispation. La véritable ascèse est joie, allégresse, détente, générosité, paisible descente au fond du fond. L’humilité, précieuse antidote, empêche que l’orgueil s’empare de notre désir de progrès pour nous enfermer dans un stérile perfectionnisme. Comme disait un joueur de sitar : « Pour obtenir le plus beau son, je fais en sorte que les cordes ne soient ni trop tendues ni trop relâchées. » Des efforts mesurés, assidus et persévérants porteront davantage de fruits que des efforts importants mais irréguliers.

Pour résister au temps qui passe, aux fluctuations de la motivation, et aux déstabilisations de l’adversité, tout changement doit devenir une habitude enracinée. L’entraînement de l’esprit nous permet de fonctionner au quotidien plus sereinement, sans être absorbé par l’effort, ou concentré sur la difficulté : c’est un paradoxe, mais notre liberté a besoin d’automatismes, de « bons réflexes », pour s’exercer pleinement.

Le changement ne relève pas simplement de la volonté ou d’une démarche intellectuelle. Au-delà de la réflexion, la méditation de pleine conscience nouspermet de poser nos intentions dans un espace de conscience ouvert et fluide. Nos résolutions ne restent pas au niveau du cortex, du rationnel ; il y a quelque chose qui est plutôt de l’ordre de la réceptivité, du lâcher-prise, de l’imprégnation de zones cérébrales profondes du cerveau émotionnel. Et cela facilite ensuite la mise en pratique des comportements adaptés. Nous sommes moins esclaves de nos impulsions et de nos automatismes mentaux. La méditation n’est donc pas seulement une pratique spirituelle. Elle peut nous aider à cultiver l’attention, le recul, le discernement, l’équilibre émotionnel. S’arrêter quelques instants dans notre journée, et observer la nature de notre expérience : la respiration, les sensations, les émotions, les pensées…

Ce qui est parfois douloureux, c’est que nous ne sommes pas tous égaux face à l’effort : certains se démotivent parce qu’ils ont le sentiment que leurs efforts sont inutiles ou pas assez récompensés. Ne nous comparons pas aux autres, mais à nous-mêmes !

Tout apprentissage, tout entraînement (sportif ou autre) demande des efforts, particulièrement au début ; puis peu à peu, l’aspect contraignant fait place au plaisir. De la même manière, nous pouvons trouver du plaisir dans l’ascèse. Entraîner son esprit, c’est cesser de fonctionner en pilotage automatique, sortir un peu de sa bulle, s’ouvrir au monde, aimer le réel tel qu’il se propose. La vie spirituelle consiste, en partie, à affermir notre résilience, notre force d’âme, et surtout la liberté intérieure grâce à laquelle nous ne serons plus le jouet du gain et de la perte, de la louange et de la critique, de la renommée et de l’obscurité. N’est-il pas encourageant de savoir que ces qualités peuvent être magnifiées par l’entraînement de l’esprit ?

Dans certains cas, il n’y aura pas progression mais simplement maintien d’un équilibre que l’on n’arrivait pas à trouver sans ces efforts ; c’est donc aussi une belle récompense.

Pour pouvoir être soutenu dans la durée, l’effort doit être allié à l’enthousiasme et receler une part de joie, qui naît du sens donné à l’effort : il représente la façon la plus constructive d’accomplir ce qui nous tient vraiment à cœur.

Se lancer dans la pratique déborde du cadre étroit d’une ambition personnelle. En un certain sens, c’est toute l’humanité qui progresse en nous lorsque nous nous écartons de l’aigreur, de la fatigue, de l’égoïsme. Réaliser des efforts, ce n’est pas spéculer, espérer un retour sur investissements, mais se donner tout entier à l’existence. Même si ce n’est pas grand-chose, même si ce n’est pas tout le temps, même si c’est imparfait, tous nos efforts comptent. Tous !

4. LES MOISSONS DE LA LIBERTE

Quelles sont les moissons d’une liberté parvenue à maturité ? Comment la sagesse qui accompagne cette liberté transforme-t-elle notre attitude vis-à-vis de la vie et de la mort, de nous-même et des autres ? Quel impact a-t-elle sur notre manière d’être et d’agir ?

La pacification intérieure

Se réconcilier avec son être, approcher la sérénité, c’est prendre le risque d’abandonner nos postures, oser chaque jour rejoindre un équilibre sans jamais s’installer dans de fausses sécurités. C’est inscrire notre liberté dans notre vie, avec ce corps, ces traumatismes, ces blessures, ces imperfections, ces mille et une ressources. Bref, c’est faire la paix avec tout ce que je suis sans forcément rêver d’être quelqu’un d’autre.

La paix intérieure augmente notre liberté : elle nous rend moins dépendants aux stimulants et excitants de la société de consommation (publicité, réseaux sociaux, distractions faciles et gratifiantes…).

Nous devenons moins vulnérables intérieurement : cela nous permet de nous ouvrir sans crainte aux autres.

La paix intérieure n’engendre pas la passivité, mais l’engagement calme. Elle ne débouche pas sur la monotonie, mais sur un regard affûté et sensible aux nuances, invisibles aux agités.

Bien sûr, nous demeurons imparfaits : pas question de nous censurer, de nous priver de toute forme de folie, de dérapages, ou d’excès… Mais l’art et l’habitude du travail sur la paix intérieure nous ramèneront plus rapidement sur la voie de nos vrais choix existentiels et de nos valeurs.

Notre nature profonde

Au réveil, suite à une anesthésie, il peut quelquefois nous arriver de vivre des expériences très fortes : un état de félicité, de dévotion et de confiance sans mélange. Un état d’esprit léger et lumineux. Une sensation de parfaite simplicité, comme celle d’un jeune enfant qui découvre la beauté de la vie avec un esprit neuf et transparent.

Un tel moment est-il révélateur de ce qui est présent au plus profond de l’esprit, lorsque les cogitations qui encombrent le champ de la conscience sont silencieuses ?

Cela peut aussi se produire lors de certaines méditations, lors de moments existentiels forts – face à la nature ou au ciel étoilé – , ou lors d’instants ordinaires mais auxquels nous sommes parfaitement présents : nous pouvons éprouver un profond bien-être, un sentiment de paix, de clarté et de gratitude. Autant d’irruptions de sérénité, non pas seulement venues des circonstances favorisantes, mais émergeant du plus profond de nous-mêmes.

Les grandes traditions spirituelles n’ont de cesse de nous rappeler qu’il y a au cœur de l’homme une plénitude, une santé fondamentale, des ressources inouïes. Pourtant, dans notre vie ordinaire, les moments où nous y avons accès sont d’une rareté exceptionnelle. Comment descendre tout à fait, comment rejoindre la joie, la paix, le ciel immaculé de la conscience infinie ? C’est à ce déménagement intérieur que nous invitent sages et philosophes.

Plus nous nous efforçons d’héberger dans notre esprit un certain type de regard sur le monde – posé, serein, soucieux d’objectivité, de vérité et de liberté –, plus nous aurons des chances que ce genre d’état émerge spontanément quand nous ne faisons plus aucun effort mental, quand notre cerveau passe en « mode par défaut ». On retrouve ici les fruits d’un entraînement de l’esprit, permis par la neuroplasticité du cerveau.

Et puis, soyons attentifs à ces petits instants de grâce, ces instants où nous nous sentons en harmonie avec nous-mêmes, avec les autres, avec la nature. Ces moments sont très précieux. Et chaque fois que nous avons la chance d’en vivre un, arrêtons-nous ! Savourons, rendons-nous présent… Ouvrons-nous au mystère que représente le fait d’être vivant et conscient, dans un environnement que nous croyons comprendre mais qui nous dépasse…

Face à la mort

Face à ce grand sujet intimidant, il est difficile de prétendre donner des conseils !

Berceuse à Pépé  Tu vas mourir, tu vas t’éteindre, comme une lampe de chevet, Quand le matin commence à poindre, Quand le bouquin est achevé. Dors en paix, Pépé. Tu vas abandonner ton souffle, Les taches rousses de tes mains, Et repasser sans tes pantoufles, Le seuil du monde des humains, Dors en paix, Pépé.

Cet extrait d’une chanson de Claude Nougaro nous parle de cette mort arrivant doucement, logiquement, au terme d’une vie bien remplie, la mort comme le passage d’un seuil, et l’abandon de notre corps.

La mort est inévitable et son heure est imprévisible. Tenir compte de cette évidence, la comprendre au plus profond de nous-mêmes, nous permet de donner à chaque instant qui passe toute sa valeur, même si cet instant consiste à ne rien faire ou à regarder des oiseaux voleter sur un arbre en fleur. Cette prise de conscience n’a rien de morbide : elle nous permet de mieux vivre et nous évite de gaspiller le temps comme de la poudre d’or qui coule entre nos doigts.

Rien, absolument rien, dans notre mode de vie occidental, ne nous prépare à affronter la mort. C’est pourquoi cette idée est extrêmement angoissante pour beaucoup de gens : la peur de ne plus vivre, de perdre tout ce que nous aimons, tout ce à quoi nous sommes attachés, par le plaisir, le bonheur, l’amour. Séparation déchirante… Après le déclin des religions, l’homme ne sait plus où trouver la consolation face à sa propre fin.

Entre le déni et l’obsession, précisément, nous pouvons construire un rapport plus libre, plus léger, à notre mortalité. Les stoïciens nous recommandent d’agir, de parler, de penser comme des êtres qui peuvent à chaque instant sortir de la vie ; ils nous enjoignent à nous réconcilier avec notre impuissance, à oser une certaine gaité, sans nous attarder dans le chagrin, les reproches, la critique. En tant que passagers dans un monde éphémère et fragile, il s’agit d’expérimenter la joie, le don de soi et la générosité.

Reconnaissons la valeur inestimable de chaque moment de vie, et décidons d’en faire le meilleur usage, en vue de notre bien et de celui des autres.

L’éthique

Au fil des siècles, les mots éthique et morale ont pris des connotations différentes, même si leur étymologie est très proche. Les auteurs contemporains les considèrent comme des synonymes. Pourtant, de nos jours la morale a plutôt mauvaise presse, souvent comprise comme une injonction à se conformer à des prescriptions, des interdits, des dogmes…

Ethique et morale ne sauraient se réduire à la simple obéissance à une règle extérieure. Elle doivent trouver leur racine, leur origine dans l’intériorité, au cœur de l’intime.

Le bouddhisme adhère à une éthique naturelle, fondée sur la liberté intérieure, et inspirée par la bienveillance, une éthique qui surgit spontanément du fond de soi-même, libérée des dogmes infrangibles.

Ce ne sont pas les index pointés qui rendent l’homme meilleur, mais une lucide compréhension des mécanismes qui nous enferment dans les passions tristes. En ce sens, l’éthique est plus proche de l’altruisme, elle consiste à accomplir le bien d’autrui. La compassion ne procède pas d’un jugement moral, elle vise à remédier aux causes de la souffrance, quelle que soit la forme qu’elle puisse prendre.

Les religions ont généralement des points de vue très tranchés sur les grandes questions éthiques, comme l’euthanasie ou l’avortement. Dans le bouddhisme, les réponses dépendent du contexte vécu ; il faut examiner attentivement chaque situation. On va s’interroger sur les conséquences en termes de bien-être et de souffrance.

On pourrait arguer que l’enfer est pavé de bonnes intentions : on peut très bien vouloir faire le bien, et manquer complètement de discernement dans l’accomplissement de cette louable intention. C’est pourquoi il faut s’affranchir de l’égarement et des distorsions de la réalité, etprendre la décision la plus avisée pour le bien du plus grand nombre, sur le long terme.

De plus, nos comportements ne découlent pas automatiquement de nos valeurs morales ! Notre morale doit être travaillée ! Etre d’accord avec des préceptes moraux ne suffit pas. Nous avons à fournir des efforts constants pour les mettre en œuvre dans notre vie quotidienne.

Lorsque nous allons bien, nous sommes capables d’être attentifs aux petits signaux émotionnels, tout au fond de nous, qui régulent nos impulsions agressives. Si nous ne sommes pas profondément déséquilibrés par nos souffrances, nos émotions savent très bien nous avertir que nous sommes en train de mal faire. Elles nous le signalent avant, et pendant l’action.

Il n’y a pas de mode d’emploi pour bien agir. Toujours, nous sommes conviés à descendre, à oser rejoindre le fin fond de nous-même, pour écouter notre boussole intérieure. Pour cela, la clarté et la paix sont indispensables, afin de cultiver le recul et le discernement. Ascèse, et méditation…

La morale ressemble au départ, ou vue de l’extérieur, à un ensemble de contraintes ; mais ces contraintes doivent être librement choisies, et pas seulement imposées. Elles ouvrent un espace de liberté plus grand que celui offert par l’absence de règles morales. Des travaux ont montré que les sociétés matérialistes, les sociétés de consommation, dans lesquelles il est « interdit d’interdire », induisent davantage d’anxiété et d’égoïsme, qui sont deux formes de perte de liberté. Et à l’inverse, comme l’écrit Rousseau : « L’obéissance à la loi qu’on s’est prescrite est liberté. »

Pour résumer :

– examinons sincèrement notre motivation : « Suis-je sur le point d’agir de manière entièrement égoïste, ou en prenant le sort des autres en considération ? Ai-je à l’esprit quelques individus, ou le plus grand nombre ? A court ou à long terme ? »,

– exerçons notre discernement,

– fondons notre éthique sur une bienveillance inconditionnelle, puis considérons avec réalisme comment nous pouvons combiner cette vision avec nos capacités d’action, l’énergie et le temps dont nous disposons, et nos propres aspirations à être heureux.

La bienveillance inconditionnelle

La bienveillance commence par la présence à l’autre, par l’attention prêtée à qui nous avons en face, et non par la projection sur l’autre de nos propres besoins, de notre propre vision du monde. Il s’agit également de ne pas tomber dans une attitude paternaliste ou intrusive, mais au contraire de faire preuve de délicatesse, d’être là, simplement, ouvert et disponible, de se donner entièrement, sans attendre de retour. Cette attitude n’a rien de mièvre, de fleur bleue. Au contraire, cette approche inédite exige une lucidité et un sacré courage : savoir que la vie est tragique, qu’elle s’accompagne d’un paquet de solitude, de souffrances, d’injustices, et qu’elle se termine par la mort, sans se laisser décourager ni aigrir. La réponse à ce tragique culmine assurément dans la solidarité, loin de l’indifférence, du repli et de la méfiance.

Certaines personnes, de manière naturelle, réconfortent, aident et dispensent de la bienveillance autour d’elles, chaque jour, à petites doses, de manière discrète, souvent même sans en parler, tant cela leur paraît normal, tant cela fait partie de leur manière d’être, de leur vision du monde.  Saisissant contraste avec ces chroniqueurs télé, véritables snipers payés pour dézinguer leurs invités. Ces émissions n’ont rien d’anodin, et sous prétexte de faire rire ou de provoquer un pseudo-débat, elles stimulent nos plus mauvais côtés. Elles nous exercent à ne voir que les faiblesses et les défauts des êtres humains, nous confortant ainsi dans notre sentiment de supériorité, ou au moins notre non-infériorité.

En effet, pour la plupart d’entre nous il n’est pas toujours facile de ressentir et d’exprimer de la bienveillance au-delà du petit cercle de nos proches, notamment à l’égard des inconnus, et d’autant moins s’il s’agit de personnes différentes de nous par leur comportement, leur philosophie de vie, leur culture. C’est pourquoi il est nécessaire de l’entretenir au quotidien.

La bienveillance n’est pas une récompense. Tous les humains la méritent, même ceux qui sont différents de nous, même ceux que nous jugeons malfaisants ; la bienveillance ne peut qu’éveiller ou réveiller leur humanité. Dans certains cas, elle peut s’exprimer par la fermeté ; face à une personne qui nous agresse, il ne s’agit pas de sourire benoitement, mais de rester calme et bienveillant intérieurement, tout en étant ferme avec lui, sans animosité, afin de ne pas contribuer à l’escalade de l’agressivité.

Par contre, personne n’est censé accepter l’inacceptable, et la tolérance ne doit pas engendrer une attitude permissive au regard de l’injustice, de la discrimination, de la violence. Respectons les valeurs qui nous animent, pour le bien du plus grand nombre, et tentons de les exprimer de la façon la plus claire et la plus paisible possible, en restant ancré dans une sincère bienveillance inconditionnelle.

Une des moissons de la liberté intérieure, est de pouvoir maintenir une certaine lucidité à tout moment, d’avoir un esprit spacieux, qui accueille avec aisance toutes sortes de circonstances, favorables ou adverses, sans en être indisposé, sans nous laisser emporter par les flots troubles de la confusion mentale. Cette liberté permet de surcroît d’avoir un jugement fiable sur les meilleures réponses à apporter aux situations conflictuelles.

De notre mieux, saupoudrons nos journées et nos rencontres de regards, de gestes, de paroles de bienveillance. Et efforçons-nous d’élargir sans cesse le cercle de notre bienveillance afin d’y inclure le plus grand nombre d’êtres possible.

Et bien sûr, ne nous oublions pas nous-même ! L’autobienveillance consiste à ne pas ajouter une guerre intérieure aux difficultés extérieures. Et à adopter envers soi-même une attitude juste, au sein de laquelle on est à la fois lucide et amical. Elle est ce qui permet de se réparer et de progresser : un cadre exigent et sécurisant, dans lequel on ne craint pas d’échouer ni de décevoir, du moins on ne ressent pas ces craintes de manière obsédante ou paralysante.

Etre bienveillant pour autrui, c’est une façon de l’être pour soi-même. Et réciproquement…

La moisson a-t-elle été bonne ?

Au terme de nos entretiens, il semble que nous sommes d’accord sur le fait que la liberté intérieure ne peut avoir que des conséquences salutaires sur nous-mêmes et sur les autres. Nous sommes des « progressants », des explorateurs enthousiastes en route vers la sagesse, la joie, la liberté intérieure et la plénitude qui nous permet d’apprécier chaque instant qui passe. Nous espérons avoir su montrer aux lectrices et aux lecteurs que ce cheminement est non seulement enrichissant, mais aussi accessible et passionnant.

Le temps est venu de distribuer notre moisson à tous ceux avec lesquels nous partageons cette existence. Puissent ces moissons contribuer à soulager les souffrances du mondes, et à éradiquer à long terme les causes de la souffrance !

M.Christine – 2013

Il y a peur… et peur…

Des peurs passagères ou insignifiantes, jusqu’aux peurs inscrites au plus profond de notre inconscient, peurs pour nous-mêmes ou peurs pour nos proches, la nature des peurs est extrêmement diversifiée.

Peur des araignées, peur de l’obscurité, peur de perdre son emploi ou de manquer d’argent, peur de l’échec, de ne pas être « à la hauteur » au regard de l’image que nous avons de nous-mêmes, peur de perdre le contrôle des événements,…

Nombreuses sont les peurs liées à nos relations avec les autres : on a peur de « se faire avoir », ou bien de perdre sa liberté, d’être trahi, rejeté, peur de ne pas être aimé, reconnu,…

Enfin, chacun connaît les peurs liées à l’existence elle-même : peur de la solitude, de la maladie, de la souffrance, de la mort,… On pourrait allonger cette liste à l’infini…

Qui peut dire qu’il ne connaît pas la peur ?

Chez certaines personnes, elle sera peut-être à l’état latent, jusqu’à ce qu’une situation particulière vienne la révéler…

La richesse du vocabulaire de la peur atteste des différentes formes qu’elle peut prendre : doute, inquiétude, crainte, frayeur, trouille, frousse, panique, anxiété, angoisse, terreur, etc. Certains mots illustrent des peurs très spécifiques : trac, vertige, claustrophobie et autres phobies de toutes sortes,…

On peut distinguer la peur instinctive et la peur « psychologique ».

La peur instinctive est celle qu’on éprouve face à un danger : elle peut décupler notre énergie vitale, et nous permettre de crier ou de fuir ! C’est l’instinct de survie, que les animaux connaissent aussi. Cette peur-là est salutaire, bien sûr !

Et puis il y a les autres sortes de peurs, celles qui ne sont pas toujours justifiées. Elles sont liées à la mémoire de souffrances anciennes ; certaines sont inscrites dans nos cellules depuis de nombreuses générations… D’autres sont liées aux histoires que nous nous racontons en imaginant de futures souffrances…

Bien souvent alimentées par nos émotions et nos pensées, celles-ci nous empoisonnent la vie inutilement…

Une peur est le fruit de deux ingrédients : nous avons peur lorsque, d’une part, nous nous sentons menacé, et de l’autre, nous éprouvons un sentiment d’incapacité à faire face à cette menace. La plupart du temps, nous essayons d’agir sur la menace elle-même, en prenant des précautions multiples, des mesures de sécurité diverses (verrous, contrats d’assurances, évitement de certaines situations, etc.). Mais peut-être pourrions-nous également nous interroger sur l’autre facette, l’autre entrée de la peur : quelle représentation avons-nous de la menace supposée ? Quel est notre positionnement face à celle-ci ?

Cet exposé concerne les peurs « psychologiques », et la façon dont nous pouvons les aborder.

Les effets de la peur

Comment la peur se manifeste-t-elle en nous ? Quels sont ses effets sur notre corps physique ? Sur notre fonctionnement mental et notre développement spirituel ?

Les manifestations de la peur sur le plan physique, variées selon les individus, peuvent quelquefois être spectaculaires : voix étranglée, souffle coupé, sueurs, frissons, accélération du rythme cardiaque, pâleur, tremblements,… Mais les effets peuvent aussi être beaucoup plus sournois et passer longtemps inaperçus : tensions diverses (notamment au niveau du plexus solaire), perte de vitalité, etc., conséquences qui ne se manifesteront qu’à moyen ou long terme.

Chacun a remarqué combien la peur, bien souvent, peut entraver notre capacité d’action. De même sur le plan intellectuel, nos facultés de réflexion, de discernement, d’adaptation, peuvent être largement ou totalement annihilées, entraînant des comportements tout à fait inadaptés à la situation.

Il faut souligner le rôle extrêmement néfaste que peut jouer l’imagination dans ce contexte-là. Par exemple, si l’on m’apprend que je suis atteint d’une maladie grave,… en quelques secondes vont défiler dans ma tête toutes les images d’un scénario quant à l’évolution de la maladie, ses diverses conséquences sur ma vie, sur mon environnement, etc… Ce scénario sera ensuite répété, rejoué de multiples fois dans mes pensées ; il sera modifié, « enrichi » par les réactions des personnes auxquelles j’apprendrai « la nouvelle », ou par les informations que je trouverai sur la maladie en question. A partir d’une seule phrase prononcée, le mental va produire une infinité d’hypothèses ou de soi-disant certitudes.

Chaque fois que notre mental saisit fortement une idée ; il s’en empare à travers une certaine compréhension, limitée, déformée par des conditionnements très profondément ancrés en nous, et par nos préjugés. Mais lorsque ce processus est alimenté par la peur, il peut s’avérer réellement destructeur…

De plus, dans le cas d’une situation anxiogène qui se répète, la peur sera démultipliée par… la « peur d’avoir peur »…

La peur est donc un véritable obstacle dans le développement spirituel. Elle nous affaiblit et limite notre champ de conscience. Elle nous empêche d’être pleinement présent à ce que nous vivons, et d’accéder à une compréhension éclairée du monde, et de notre relation à celui-ci. Nous n’ouvrons pas notre cœur à l’amour qui nous est donné, ni à celui que nous pourrions donner.

Le maître Djwal Khul nous dit :

« La peur domine beaucoup de situations et jette souvent son ombre sur les moments heureux de la vie. La peur réduit l’homme à un atome de vie sensible, timide et épouvanté devant l’énormité des problèmes de l’existence, conscient de son insuffisance à faire face à toutes les situations, incapable de transcender ses angoisses et ses doutes, pour entrer en possession de son héritage de liberté et de vie.»

Les conséquences indirectes

La peur est à l’origine de nombreuses émotions. Elle peut entraîner :

– la colère (lorsqu’on a peur de ne pas obtenir satisfaction, de ne pas être entendu, ou de ne pas être respecté, etc.) ;

– l’envie, l’avidité, la cupidité, la jalousie (peur de « manquer », peur de pas être aimé, souvent liées à un sentiment de solitude, de vide existentiel…) ;

– la culpabilité (peur d’avoir blessé quelqu’un, de ne pas avoir été « à la hauteur ») ;

– etc.

Quelles que soient leurs manifestations, mes peurs ont bien évidemment des conséquences sur les autres. En particulier si je suis dans une attitude de repli, de méfiance, celui qui est face à moi aura une réponse du même type ; consciemment ou non, il se mettra à son tour dans une posture défensive, ce qui augmentera alors ma propre peur, et c’est ainsi que nous entrerons dans la spirale de l’agressivité, voire de la violence.

La compréhension de ces mécanismes psychologiques est intéressante pour mieux nous connaître nous-mêmes, mais aussi pour porter un regard différent sur les autres, nous souvenir que, derrière leurs attitudes hostiles ou désagréables, se trouve toujours une peur ou une souffrance.

Enfin, on sait combien les émotions sont communicatives. La peur, sans doute plus encore que les autres, se transmet facilement à l’environnement proche.

Lorsque je suis habité par la peur, même si je n’en parle pas ou s’il n’y a pas de manifestations apparentes, la personne qui est face à moi va la ressentir, la pressentir de façon plus ou moins confuse.

En fait, ma peur va révéler, entrer en résonance avec sa propre peur, quelle qu’elle soit, puisque la peur est présente en chaque être humain, qu’il en ait conscience ou non. C’est pourquoi, plus la personne est en paix avec elle-même, moins elle sera vulnérable à mes émotions.

Selon le même processus, chacun est plus ou moins affecté par « l’atmosphère » ambiante de son environnement et de son époque. Les informations véhiculées par les médias ont tendance à stimuler nos peurs, et comme nous sommes immergés dans une sorte de « mirage » collectif, il nous est très difficile de nous en rendre compte. En prendre conscience est pourtant le préalable pour se soustraire à son emprise.

Ces différents prolongements de la peur se vérifient aussi bien sur un individu, que sur un groupe, qu’il s’agisse d’un groupe familial, associatif, religieux, etc. ou même d’une nation. Par exemple, tous les états souhaitent devenir plus puissants que leurs voisins, ils investissent des sommes gigantesques dans l’armement, ce qui provoque une surenchère chez lesdits voisins, et ainsi de suite… Et on retrouve l’escalade de la peur et ses conséquences en chaîne.

Les causes de la peur

Au fil de l’évolution, les peurs de l’être humain ont changé de nature. Liées à sa survie physique, du temps de Cro-Magnon, elles sont à notre époque de plus en plus émotionnelles et mentales, en corrélation avec son niveau de développement. L’homme primitif avait peur de la nuit, du feu, de l’orage,… parce qu’il ignorait les lois qui gouvernent la nature. De nos jours, de la même façon, la peur naît d’une compréhension erronée, d’une compréhension parcellaire de la Vie.

L’époque actuelle permet à chacun l’accès à une multitude d’informations en provenance de toute la planète. De même, l’avancée extraordinaire des savoirs scientifiques offre une représentation toujours plus précise des phénomènes. L’être humain a une connaissance et une maîtrise de la nature jamais égalée jusque-là. Et pourtant, le mystère de la Vie reste toujours aussi profond.

Alors qu’il revendique toujours plus fort son désir d’autonomie, de « liberté », l’être humain se ressent comme un être séparé, isolé, vulnérable.

Ces sentiments d’impuissance et d’isolement donnent lieu aux peurs fondamentales, sources de toutes les autres, et communes à toute l’humanité :

• la peur de la séparation, de la solitude ; peur de ne pas être aimé, reconnu, peur de l’opinion des autres, particulièrement cruciale dans nos sociétés qui ne reconnaissent que ceux qui ont « fait leurs preuves » (et quelles preuves !… performance, dynamisme infaillible, réussite professionnelle, statut social,… alors que chaque existence humaine est en elle-même un précieux cadeau au Vivant…)
• la peur de l’avenir, de l’inconnu (cette peur de perdre ce que l’on a, de quitter ce que l’on connaît, même si ce sont des « chaînes » !) ;
• la peur de la mort (accentuée, de nos jours, par la croyance qu’il n’y a rien après la mort, que seul existe dans ce monde ce que nos yeux peuvent voir) ;

La peur de la douleur physique est également présente chez l’homme dans toutes les civilisations. Elle s’explique par la mémoire des expériences passées, mais il semble qu’à notre époque elle soit exacerbée par l’importance accordée à l’individu, à son corps, à son égo, à son petit « moi je ».

L’humain a développé son individualité, étape indispensable sur le chemin de l’évolution, mais maintenant il doit continuer à élargir sa conscience, pour s’ouvrir à toute la communauté humaine et à l’ensemble du vivant dont il n’est qu’une cellule. Ses peurs perdront alors en intensité, faisant place peu à peu à un sentiment d’unité, de plénitude.

Quelques pistes pour dépasser la peur

Pour dépasser ses peurs, il faut le souhaiter sincèrement, en avoir compris la nécessité, afin d’accepter de les regarder en face.

La première étape consiste à les identifier. Certaines peurs nous sont très familières, quelques-unes sont plus subtiles ou se manifestent plus rarement. Il arrive quelquefois qu’une peur se cache derrière un sentiment « généreux ». Par exemple : je suis profondément touchée par le deuil récent de ma collègue, par empathie, c’est vrai, mais aussi parce que je m’identifie un peu à elle, je me dis qu’il pourrait m’arriver la même chose, et cela réveille en moi une peur inavouée.

A l’inverse, il faut veiller à ne pas considérer comme une peur, ce qu’on pourrait appeler « la petite voix de la conscience », qui nous demande d’écouter nos aspirations profondes, d’écouter notre intuition ; cette petite voix porte peut-être un sain jugement, même si elle va à l’encontre des opinions communes. Par exemple, je m’apprête à faire des études dans le domaine du sport ; tout le monde me dit que j’en ai les capacités et que cette orientation présente de nombreux avantages. Mais à l’approche de mon entrée en formation, je me sens perturbée, anxieuse. Est-ce la peur d’échouer ? Ou plutôt un doute sur ce choix professionnel qui ne correspond peut-être pas à mes valeurs ou à mes souhaits intimes ?

Certaines peurs sont insidieuses et peuvent nous ronger de l’intérieur sans même que nous en ayons conscience. Ces types de peur sont généralement en relation avec nos idéaux, nos incohérences internes, nos doutes, nos questionnements sur le sens de la vie. Mais avant de dévoiler celles-ci, peut-être pouvons-nous commencer par travailler sur des peurs plus accessibles.

La méthode est la même que pour toute émotion : observer, comprendre, expérimenter,…  si possible en état de relaxation profonde. En effet, en « état modifié de conscience », le mental est beaucoup plus sensible à tout ce qu’il perçoit et aux intentions qui sont formulées.

A distance de l’émotion, dans un moment d’apaisement, voici à titre indicatif le genre de questions qui pourraient nous éclairer (sans chercher à analyser de façon rationnelle, cartésienne, ce qui nous ramènerait dans un état de conscience ordinaire). Donc, en restant le plus détendu possible, laissons surgir les questionnements et les réponses qui se présenteront spontanément :

– Dans quelles circonstances cette peur est-elle apparue ? (en présence de quelle personne ? sinon, quelle pensée l’a déclenchée ? en quel lieu ? pendant quelle activité ? dans quel état d’esprit étais-je juste avant ? ou d’une façon plus large, durant la période qui a précédé ? etc.)

– Comment cette peur s’est-elle manifestée en moi ?

– A quel moment peut-on dire qu’elle s’est dissipée ? Etait-ce de façon progressive ? Qu’est-ce qui a permis de l’atténuer ou de la faire disparaître ? Est-ce que j’en eu conscience ? Est-ce qu’il me suffit d’y penser pour qu’elle revienne ?

– Qu’est-ce que cela a touché de si profond, en moi ?

– Puis-je essayer de visualiser cette situation ou une situation identique, en imaginant que je ne serais plus victime de cet ouragan émotionnel, mais que, au contraire, je vivrais ce moment de façon plus paisible ?

Peut-être, certaines de mes réponses mettront-elles en lumière le fait que cette peur est totalement injustifiée ? Ou bien, à quel point ses conséquences sont désastreuses, destructrices pour moi-même et/ou pour les autres ? Ou encore, le temps « perdu », l’énergie dépensée d’une façon inutile, négative ?

Si ce travail est fait régulièrement et avec sincérité, ces réflexions nous reviendront, à l’approche d’une crise, nous permettant de prendre, du même coup, un certain recul par rapport à la situation. En effet il est essentiel de déceler une peur dès son apparition. Essayons de la « désamorcer » au plus vite, avant qu’elle ne prenne le dessus.

Attention,ne cherchons pas à la chasser, ce qui contribuerait à la nourrir. Plus nous lui donnons de l’importance, plus elle augmente en force. Alors simplement, constatons qu’elle est là, regardons-la avec tranquillité et bienveillance. Avec un peu d’humour, nous pouvons même lui serrer la main, histoire de nous dés-identifier totalement de cette émotion. « Elle est présente dans mon esprit, c’est vrai, mais mon esprit est beaucoup plus vaste que cela. »

Mais peut-être que tout s’est passé trop vite, et que nous sommes déjà sous sa domination. Dès que nous en prenons conscience, nous pouvons porter notre attention sur notre respiration, essayer de l’apaiser, essayer de détendre notre corps, de desserrer nos mâchoires, notre nuque,… Enfin, pour trouver un apaisement plus durable, si le contexte le permet, nous pouvons lire un texte qui nous inspire, qui oriente nos pensées vers une idée plus belle, plus vaste, qui nous aidera à sortir de notre attitude centrée sur nous-mêmes.

Lorsque nous devons affronter une situation « à risques », un obstacle ou une menace « objective », nous devons nous y préparer à l’avance, en réfléchissant à l’attitude qui paraît être la plus souhaitable pour les autres et pour nous-mêmes, sur le long terme. Puis, le moment venu, abordons les choses avec la plus grande détente, la plus grande confiance possible, sachant que nous faisons de notre mieux. L’entourage concerné y sera sensible, et donnera des réponses plus apaisées, plus lucides, plus humaines.

Pour terminer,

rappelons que de nos jours sont enseignées des connaissances de plus en plus complexes, dans les domaines de la biologie, de l’environnement, de la technologie, etc., tandis que le champ de la psychologie et celui de la spiritualité restent encore le domaine de quelques spécialistes, ou de quelques personnes particulièrement motivées.

Pourtant, une meilleure compréhension de l’esprit humain ainsi que de nos propres fonctionnements nous épargneraient tellement de souffrances…

Concernant nos peurs, si nous sommes convaincus de leurs effets néfastes, acceptons de les reconnaître, de les observer, d’en analyser les mécanismes, avec cette intention de les apprivoiser, de les accompagner, avec patience et bienveillance.

Ensuite, c’est une question de temps. Soyons confiant dans le fait qu’elles perdront peu à peu de leur force, libérant l’amour qui est en nous, et le potentiel de vie qui nous habite.

Nous offrirons à notre entourage le meilleur de nous-mêmes, et laisserons une empreinte un peu plus positive dans le cheminement de la famille humaine.

M.Christine – 2011

Occident, XXI^ième siècle… Petit humain égaré face à une multitude de sollicitations dans tous les domaines de la vie, balloté en tous sens comme une feuille morte dans les caprices du vent…

Mais il existe une autre manière d’être au monde, qui consiste à rester ouvert sur l’extérieur, tout en écoutant notre voix intérieure, celle qui chuchote des profondeurs, et nous appelle à déployer pleinement le potentiel de Vie qui nous habite…

Cette voix silencieuse nous invite à reconnaître puis à intérioriser une vision claire de notre place dans ce monde des humains, et d’une façon plus large dans le monde du vivant.

Nous sommes une cellule de cet ensemble, nourrie par cet ensemble, et dont le bonheur dépend de cet ensemble.

De même que, pour rester en bonne santé notre corps physique doit se plier à certaines règles d’hygiène (alternance activité/repos, alimentation saine et équilibrée, etc.), de même en tant que conscience humaine il nous faut écouter et respecter les lois du cosmos, que toutes les traditions ont perçues, révélées et révérées, chacune à sa manière. C’est ce que l’on appelle les secrets de la Sagesse universelle.

Les propositions suivantes sont des points de repère pour avancer vers cette Sagesse qui conduit au bonheur individuel et collectif.

Chacun peut observer le monde à la lueur de ces principes, sans à priori négatif ni positif, comme un chercheur pose une hypothèse puis conduit ses travaux pour tenter de la vérifier.

Chacun peut les laisser mûrir dans son cœur et les laisser infuser sa vie quotidienne, afin d’éprouver par lui-même leur véracité.

                                                           Feuille de route

• Développons le contentement 

• Accueillons les choses telles qu’elles se présentent, même quand elles ne sont pas telles qu’on les aurait souhaitées.
• Cessons de vivre dans l’attente d’un futur ou d’un ailleurs, supposé être mieux que ce que l’on vit ici et maintenant ; apprécions l’instant qui est là, tel qu’il est. Faisons de chaque instant un moment de fête.
• Ne nous comparons pas à autrui : chacun a son champ d’expérience, son chemin, sa valeur, unique et précieuse.
• Rappelons-nous que l’attachement conduit à la souffrance : attachement aux objets matériels, aux personnes que l’on apprécie, à nos convictions, à nos idées… car rien n’est permanent ; tout est énergie en mouvement, tout se transforme, tout évolue. Apprenons à rester dans le flux de la vie, sans figer les choses ; apprenons à aimer, à donner, sans peurs et sans attentes.

• Développons la générosité, la compréhension aimante 

• Conscient de nos imperfections, nous pouvons accepter celles des autres.
• Ne confondons pas la personne avec ses actes que nous condamnons peut-être ; la personne mérite notre respect et notre compassion. Quand une personne manifeste de la colère, de la jalousie, ou de l’agressivité, c’est parce qu’elle n’est pas en paix avec elle-même ; consciemment ou inconsciemment, elle se protège, elle a peur. La compréhension de ce processus nous aide à sortir du statut de « victime ». Tous les humains aspirent au bonheur, mais bien souvent ils ne savent comment s’y prendre…
• Pensons à tous ceux qui n’ont pas, ou qui n’ont pas eu ce que nous avons la chance d’avoir (sur le plan matériel, affectif, mais aussi nos qualités, nos capacités intellectuelles, notre environnement culturel, etc.)

• Développons la confiance et la patience 

• L’inquiétude, le souci, l’anxiété, toutes ces formes de peur mènent à la souffrance, elles entraînent presque toujours des conséquences néfastes, diminuant notre vitalité et notre capacité d’action.
• Pratiquons la patience avec nous-même : nous ne sommes pas parfaits, mais si nous avons l’intention de faire de notre mieux, nous progresserons petit à petit ; nous sommes « en chemin ».
• Pratiquons la relaxation, la détente ; apaisons-nous à l’aide de la respiration.
• Découvrons la joie que procure le fait de donner un sens à sa vie : celui de chercher à progresser, et ainsi de participer à l’évolution de l’humanité vers des valeurs plus élevées.

• Développons la gratitude envers la Vie qui nous anime !

• Développons la présence au monde qui nous entoure : les personnes, les animaux, la nourriture, le ciel, tout ce qui est là, tout proche de nous.
• Soyons à l’écoute de notre être profond, de ce qu’il souhaite manifester ; offrons au monde ce que nous sommes, seulement ce que nous sommes, tout ce que nous sommes…
• Cultivons la conscience d’être une étincelle éphémère qui participe à ce vaste mystère qu’est la Vie.

M.Christine – 2015

Il est étrange de constater qu’on étudie, à l’école, puis au collège et au lycée, de nombreuses disciplines : les math, la géographie, l’histoire de l’art, etc., toutes sortes de connaissances bien utiles il est vrai, pour comprendre le monde qui nous entoure. Mais qu’en est-il de la connaissance de soi-même, qui va pourtant conditionner toute notre vie intérieure, ainsi que les liens que nous tisserons avec les autres, et avec ce monde, justement ?…

Mais… je sais bien qui je suis !!! allons-nous objecter…

Nous arrivons sur terre avec un certain patrimoine génétique, qui nous donnera différentes caractéristiques morphologiques, physiologiques, ainsi que des traits de caractère psychologiques, des tendances. Mais ces « données de départ » ne sont qu’un potentiel qui pourra être plus ou moins développé selon les circonstances que la vie nous proposera. Dès la naissance (en supposant que nos besoins matériels soient assouvis (chaleur, nourriture, etc.), tout notre environnement a un impact très puissant, sur le plan affectif bien sûr, mais aussi sur notre tendre intellect en formation.

Notre mental va s’emparer de chaque geste, chaque parole, chaque intention silencieuse, perçue dans notre sphère psychique, pour se construire une représentation de notre identité. Nous allons ainsi solidifier certaines de nos tendances, en renier d’autres, réduisant ainsi le champ des possibles, jusqu’à nous convaincre que « nous sommes ceci plutôt que cela ». Ainsi va s’édifier ce que nous appellerons notre  personnalité, ou encore notre ego.

Nous lui attribuerons notre compréhension du monde, nos convictions, comme si elles étaient le fruit de notre propre discernement, alors qu’en grande partie elles seront dues à des conditionnements inconscients. De plus, nous voulons donner aux autres une certaine  image de nous-mêmes, et cette attitude va peu à peu renforcer notre croyance dans cette représentation de nous-mêmes, elle va nous y enfermer. Par exemple si je veux, dans le cadre professionnel, donner de moi l’image de quelqu’un d’efficace, rapide, performant, je serai moi-même pris dans cette illusion, je la cultiverai, même dans ma vie personnelle (consommation de loisirs, hyperactivité, etc.), et n’écouterai pas une autre partie de ma conscience, qui aspire peut-être à prendre du temps pour développer mes qualités artistiques ou pour contempler la nature.

Notre vécu va peu à peu amener certaines « croyances »¹à s’installer en nous, « devenir » nous. Nous percevrons les évènements à travers leurs filtres ; cette vision de la vie deviendra pour nous « la réalité ». Par exemple, je crois peut-être que, si je ne me comporte pas de telle façon, mon mari ne m’aimera plus (ou ma mère, ou mon enfant,…).

On peut aussi être convaincu que telle blessure émotionnelle que l’on a vécue dans le passé a définitivement détruit quelque chose en nous. Inconsciemment on entretient cette croyance qui nous emprisonne, car nous avons fait de notre histoire, une identité à laquelle nous sommes attachés, même si cette histoire est douloureuse. Lâcher cette image de nous-mêmes nous ferait peur, on ne peut même pas l’envisager… Les neurosciences nous apprennent pourtant que notre cerveau est capable de se remodeler, de créer, défaire ou réorganiser des réseaux de neurones. Ne figeons pas les choses ; tout est ouvert…

Apprendre à se connaître, à débusquer nos émotions, nos schémas de pensée inconscients, va nous apporter davantage de liberté intérieure. Nous serons moins manipulés par nos propres réactions, nos habitudes, nos rôles, nos masques, donc à fortiori nous serons moins victimes de l’influence inconsciente que notre environnement peut avoir sur notre façon de penser et notre façon de vivre (l’entourage, les médias, la publicité, etc.).

Notre compréhension de la vie détermine notre façon de « lire » les évènements. Quelques exemples :

– une personne sensible à la souffrance animale, aura tendance à repérer très rapidement tous les animaux maltraités partout où elle se rend, alors que d’autres personnes, en toute bonne foi, ne les auront pas vus ;

– une autre personne, qui comprend les relations humaines comme des rapports de force, se sentira tout le temps agressée (et bien sûr, se montrera fréquemment agressive, ou du moins sur la défensive) ;

– ou encore, une personne qui n’a pas confiance en elle, aura souvent l’impression que les autres la jugent, la méprisent, ou l’excluent.

Si nous avons une meilleure connaissance de nous-mêmes, nous distinguerons mieux tout ce qui se joue dans nos relations aux autres, et celles-ci deviendront plus justes, plus saines.

D’une façon générale, notre lecture du monde sera différente, nous comprendrons mieux notre part de responsabilité dans les évènements qui se présentent à nous, mais aussi dans  les problèmes de société.

Enfin, nous serons plus à même de faire des choix en lien avec nos aspirations profondes, de donner, en conscience, une orientation à notre vie.

Comment mieux se connaître ?

Comme dans de nombreux domaines, une profonde aspiration à cette connaissance de nous-mêmes  est absolument nécessaire ; une aspiration sincère, plus forte que la peur de ce que nous allons découvrir, nous conduira progressivement à une connaissance de plus en plus subtile…  

Nous devons nous préparer à accepter, avec une grande humilité, les aspects les plus sombres de nous-mêmes, avec beaucoup de bienveillance. En chacun de nous coexistent des zones plus ou moins sombres et des zones plus ou moins lumineuses.  En tant qu’être humain, notre mission consiste à apporter la lumière de notre conscience sur les zones obscures, et à nourrir les zones les plus lumineuses. Chaque prise de conscience d’un aspect négatif est toujours un moment douloureux ; c’est le pas le plus difficile ; ensuite, il n’est pas facile non plus de se transformer, même si c’est notre souhait, mais le processus est en route, et avec le temps, il portera ses fruits.

Sachons être reconnaissant envers la beauté de ce qui se joue en nous-mêmes, acceptons que ce soit un très lent cheminement, et acceptons d’y contribuer humblement, dans la limite des moyens qui sont les nôtres en cet instant.

Cette acceptation est la condition indispensable pour progresser dans la connaissance de soi.

Nous connaissons bien cette injonction de la tradition chrétienne : « Aime ton prochain comme toi-même ». Nous avons bien compris qu’il nous était demandé d’aimer notre prochain. Mais avons-nous bien entendu que nous devons aussi nous aimer nous-mêmes ? Nous accorder tout le respect, toute la compassion que nous souhaiterions accorder aux autres ? Un amour sans restriction, sans condition ?

De même, les enseignements bouddhistes nous invitent à « accepter ce qui est »… Peut-être serait-il essentiel de commencer par soi-même ?… Une acceptation profonde des différents visages qui nous composent, sera certainement le meilleur moyen d’accepter le monde extérieur, car nous en verrons toutes les analogies avec notre monde intérieur, nous prendrons mieux la mesure de sa complexité.

Si nous avons reconnu nos propres faiblesses, nos propres contradictions, nous serons beaucoup plus compréhensifs, plus tolérants envers les autres.

Par exemple, nous pourrons regarder une personne qui a commis un acte malhonnête, sans la cataloguer comme une personne malhonnête. Nous désapprouverons son acte, sans porter sur la personne un jugement qui l’enfermerait dans une image définitive, irréversible.

Cessons de figer les choses, cessons de mettre des « étiquettes » sur les autres (c’est très difficile), mais d’abord sur nous-mêmes (et quelquefois c’est encore plus difficile !).

Ecoutons ce que nous disent les autres, nos proches en particulier. Leur regard extérieur, même s’il n’est pas toujours objectif ou s’il est quelquefois maladroit, peut apporter un éclairage précieux, à condition qu’on ne reçoive pas les remarques comme des reproches, que l’on ne se sente pas « jugé ».

Observons également ce qui nous irrite, ce qui nous contrarie, chez les autres ; ce sont quelquefois des traits de caractère qui sont aussi présents en nous, et que nous ne voulons surtout pas regarder en face.

L’aide de personnes extérieures est bien souvent indispensable pour panser nos blessures les plus anciennes. Les amis, bien sûr, mais aussi les professionnels de la psychologie, les ateliers de développement personnel, proposant des approches très diversifiées, vont nous aider à reconnaître les douleurs encore présentes, à prendre conscience des expériences qui ont pu nous blesser dans le passé, et à prendre de la distance vis-à-vis des cicatrices encore vives qui subsistent certainement. Avec le temps et la compréhension de ce qui nous enchaîne, ces méthodes pourront nous aider à pardonner ceux qui nous ont blessés, et à nous pardonner à nous-mêmes l’hostilité ou la haine que nous avons pu éprouver envers les personnes qui nous ont fait souffrir.

Les pratiques artistiques et le travail corporel peuventnous permettre d’exprimer un vécu émotionnel, sans passer par le mental, qui bien souvent nous en interdit l’accès.

Les échanges, les lectures, ou tout apport de connaissances sur les sujets qui touchent à des questions existentielles, pourront éclairer les limites de notre compréhension et les repousser progressivement.

En fait, chaque instant de la vie quotidienne, peut devenir un véritable enseignement.

Lorsque nous agissons ou abordons les situations sans être réellement présent, attentif, conscient, nous accumulons des conditionnements supplémentaires. Le mental et les émotions contrôlent notre vie, à notre insu. Mais lorsque nous abordons les situations en restant connecté à notre ressenti intérieur, en restant attentif à nos attitudes, nous faisons à chaque fois un pas de plus vers la connaissance de nous-mêmes.

Je remarque, par exemple, que je ne me comporte pas de la même façon en présence de telle personne ; dès que celle-ci est présente, je ne dis pas les mêmes choses, le timbre de ma voix est un peu différent, je suis plus attentive à ma posture, etc. Pourquoi ?

Il s’agit d’activer une partie plus subtile de notre esprit, un niveau de conscience plus vaste, qui regarde, qui est le témoin de nos actions, de nos paroles, de nos émotions, et même de nos pensées. Cela nous permet d’être beaucoup moins identifiés à celles-ci, et de nombreuses transformations s’opèrent sans même avoir à faire des efforts pour cela. A condition toutefois, d’accueillir ce qui émerge avec beaucoup d’amour…

La méditation nous permet d’expérimenter cet état de présence dans des conditions facilitantes (immobilité, silence, calme…). Peu à peu, avec une pratique régulière, cette « observation intérieure » nous devient plus naturelle, y compris dans les situations du quotidien.

Nous remarquerons d’abord les spécificités de notre identité personnelle : nos besoins, nos désirs, nos peurs, nos fragilités, nos limites, nos facilités, nos atouts,… Puis nous découvrirons les mécanismes psychologiques communs à la majorité des humains : les désirs et les peurs les plus profonds, les plus archaïques.

La méditation, c’est aussi l’écoute de notre silence intérieur. C’est un état privilégié pour accéder peu à peu à des niveaux très subtils de notre être. Quand le mental se tait, ou du moins s’apaise, il laisse la place à une connaissance intérieure profonde, de la Vie qui nous habite. Quand nous osons lâcher nos représentations, en particulier celles de nous-mêmes, que nous avons construites au fil du temps et que nous entretenons soigneusement jour après jour, alors nos limitations habituelles se dissipent, ouvrant sur un espace vaste et lumineux.

Quelques clefs du fonctionnement psychologique

Nous n’allons pas, ici, proposer un cours de psychologie, mais simplement lister, en vrac, quelques exemples, quelques pistes de réflexions que chacun pourra approfondir s’il le souhaite. A noter que ces quelques notions de base pourraient tout à fait être enseignées dès le plus jeune âge, en adaptant bien sûr les méthodes à chaque niveau de maturité.

• L’égo, c’est la conscience que l’on a de sa propre personnalité. La personnalité d’un être humain est constituée d’un corps physique que nous connaissons bien (morphologie et fonctionnement physiologique), mais aussi d’une activité psychique intense, faite d’émotions et de pensées entremêlées. Ces deux aspects sont indissolublement liés, interdépendants. Un fonctionnement harmonieux entre ces différentes composantes est la condition indispensable à une bonne santé physique et psychologique, ainsi qu’à un épanouissement de la conscience dans des dimensions de plus en plus subtiles, celles que l’on peut qualifier de « spirituelles ». Il est essentiel de considérer tout être humain, à commencer par soi-même, dans son aspect holistique, global, y compris dans les relations qu’il entretient avec son environnement. La médecine ayurvédique et de nombreuses autres thérapies alternatives prennent ainsi en compte la personne dans son ensemble.

• En l’état actuel de l’évolution humaine, la vie émotionnelle occupe une large place. Il faut bien comprendre que des émotions négatives telles que l’irritation, l’impatience, la jalousie, etc. ne transformeront pas la situation dans le sens que nous souhaiterions. En revanche elles nous procurent beaucoup de souffrance. De plus, nos peurs et nos désirs vont souvent à l’encontre de notre « raison », ce qui entraîne des contradictions internes et de la confusion. D’où la nécessité d’apprendre à repérer nos émotions, y compris les plus subtiles, sans les rejeter, sans chercher à les « maîtriser », simplement en les reconnaissant sans culpabilité, en les accueillant avec beaucoup de bienveillance ; avec le temps, leur emprise s’atténuera peu à peu.

• Abraham Maslow, psychologue américain dans les années 1940, a identifié et hiérarchisé des besoins de différentes natures, chez l’être humain :
  • les besoins primaires, physiologiques (air, eau, chaleur, nourriture, etc.) ;
  • les besoins de sécurité et de protection (confiance, tendresse, mais aussi sécurité matérielle, codes sociaux et autres repères) ;
  • les besoins d’appartenance, besoins d’échanges sociaux (faire partie d’une famille, d’un groupe, partager) ;
  • le besoin d’estime de soi et le besoin de reconnaissance ;
  • les besoins de créativité et d’accomplissement de soi (« se réaliser soi-même » à travers une œuvre, un engagement).

Cette théorie stipule que l’homme n’atteint le plein développement de son psychisme que s’il est satisfait sur tous les plans. Rappelons que tout est en mouvement, et qu’un besoin satisfait à un moment donné ne l’est pas forcément de façon définitive.

• Bien souvent, nous désirons quelques chose, mais quand nous l’obtenons nous ne sommes pas satisfaits ; nous désirons aussitôt autre chose. En fait, nous n’avons pas entendu le véritable besoin qui se cachait derrière. Par exemple, je suis en permanence dans l’attente des vacances, parce que mes conditions de travail ne permettent pas à ma créativité de s’exprimer : j’exécute des tâches répétitives, je ne peux prendre aucune initiative, etc.

Quand nous ressentons une insatisfaction sans en identifier la cause profonde, nous tentons de combler le manque par des plaisirs éphémères et inappropriés. Il s’agit d’une stratégie inconsciente de compensation.

• Un besoin non satisfait va employer tous les moyens pour se faire entendre. Même si le contexte actuel de notre vie ne peut y apporter de réponse, il est indispensable de l’identifier, de le rendre conscient, et de l’exprimer d’une manière ou d’une autre, que ce soit à travers des créations artistiques ou par la parole. Sinon, nous risquons de somatiser, de développer une maladie. Comme le dit Jacques Salomé : « Ce que l’on ne met pas en mots, on le met en maux. ». Certaines personnes risquent de l’exprimer par un état dépressif ou colérique. Apprenons à verbaliser, à dire nos émotions, à dire ce qui nous convient, ce qui nous dérange, à expliquer nos ressentis ; beaucoup de choses nous paraissent évidentes, mais ne le sont pas forcément pour les autres. Chacun a son propre fonctionnement.

Et bien sûr, réciproquement, apprenons à écouter l’autre au-delà de ses paroles. De nombreuses personnes n’arrivent pas, justement, à verbaliser. Leur comportement, leurs attitudes ont peut-être des choses à nous dire.

• Il est plus facile, pour une personne qui reçoit ou a reçu beaucoup d’amour, de donner beaucoup d’amour. Les personnes qui manifestent de la méchanceté ou de l’agressivité, sont toujours des personnes qui sont dans un certain mal-être, conscient ou non.

• Nous croyons souvent que notre mal-être vient de l’extérieur (des autres, ou de nos conditions de vie, etc.). Pourtant, dans des circonstances identiques, dix personnes auront des réactions bien différentes. Le regard que l’on porte sur les évènements est essentiel. Il peut, soit nous rendre très malheureux, soit nous laisser plus ou moins indifférent. Ou bien encore stimuler notre aspiration à transformer les choses, à les améliorer, un peu comme un défi …

• Que ce soit sur les plans matériel, affectif, culturel, spirituel, à tous les niveaux nous avons besoin des autres.

• Les autres sont un miroir pour nous : si nous manifestons une attitude sincère d’ouverture, de sympathie, de confiance, il est probable que nous recevrons beaucoup plus, de notre entourage, que si nous étions dans une attitude négative.

• Ne nous arrêtons pas aux apparences, écoutons notre nature profonde. Tant que je suis en situation de supériorité, même minime, et bien souvent de façon très subtile, inconsciente, les choses vont plutôt bien pour moi. Lorsque les choses s’inversent, mon monde s’écroule, je me crois « nul », incompétent, indigne de l’amour des autres, et c’est l’enfer intérieur. Nous sommes en permanence en train de nous comparer avec les autres. Cela entraîne beaucoup de souffrance et des relations aux autres qui ne sont pas saines. Nous n’avons pas à prouver notre valeur, ni par les actions que nous accomplissons, ni par notre pouvoir de séduction. L’écoute intérieure nous donnera peu à peu une confiance tranquille dans notre valeur en tant qu’être humain.

Conclusion

Espérant qu’à l’école soient bientôt enseignées quelques notions fondamentales de la psychologie humaine, ainsi que certaines pratiques qui permettent d’apprendre à se connaître soi-même, chacun de nous peut, dès à présent, expérimenter la joie de s’engager dans cette quête passionnante et sans limites.

La complexité de l’être humain n’a pas fini de nous surprendre, et plus encore, la beauté silencieuse et transparente de sa nature profonde.

Sur le temple de Delphes, figure cette inscription qui inspira toute la philosophie de Socrate : « Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les Dieux ».

Et au cœur de la connaissance, il y a l’amour.

(1)   Quelques exemples de croyances   o   « La vie est compliquée .Ou injuste. » (ou au contraire : « La vie est pleine de belles surprises. Ou de défis qui me permettent d’avancer.») etc. o   « Je peux et je dois maîtriser ma vie (ou maîtriser les évènements, ou mon environnement ; maîtriser le monde !) » o   « Il faut se méfier de tous les hommes (ou de toutes les femmes) » o   « Après ce que j’ai fait pour elle, cette personne m’est redevable. » o   « Je ne mérite pas ceci ou cela, je mériterais beaucoup mieux. » o   « Le monde est hostile, les êtres humains sont tous des ennemis potentiels, il ne faut faire confiance à personne. » o   « Si j’avais ceci ou cela, je serais enfin heureux(se) » o   « Je dois me méfier de la tendresse que me donne cette personne, cela me rendrait vulnérable. »